转化外在智慧为内在

甲和尚：你要去哪里？

乙和尚：我根本不存在，我只是一种发生。我是一片落叶，风吹到哪里，我就到那里。

甲和尚回答不出，羞惭地回去报告师父。师父教他下回再见到对方应如此问：你是风，我也是风。风停了，你停留在那里？第二天2个小和尚再次相遇。

甲和尚：你去哪里？

乙和尚：我的腿带我到哪儿，我就到那儿。

小和尚愣在那里，原以为会得到昨天的回答，没想到考题变了，他不会回应，又羞惭地回去报告师父。师父教他下回如此回应：没有了腿，你又怎么办？第二天双方又在市集相遇。

甲和尚：你要去哪里？

乙和尚：我要去买菜.


这个故事告诉我们，当我们学佛时，不管是从书本、经典上学，或者是听其他人讲经，却不可以把它一一接受当成自己的一部份。一旦你遇到的对方是一个修行层次较高或已经开悟的人，你就没有办法应付，因为你只是照搬别人讲的答案。对方只要改变回答你就没有办法回应，因为你的智慧不够，所以从这一点我们可以知道，修行不能够只是接受，不能够完全地接受书中所讲的东西。我们通过六根（眼耳鼻舌身意）所听到、看到的等等，都无法变成你的一部份，因为它不是你的经验，而是别人的经验，所以你没有办法融会贯通，就没有办法把它变成你的智慧。因为你只是用六根、六识去接受它，当它变化时你就无法去应付，你就被困在困境中。所以修行就是最后要把这些听来、看来的智慧变成你自己的智慧，那你在理上就有办法应付了。不管对方出什么问题，你都可以从容不迫、很活泼、充满禅机、很圆满的回答。所以修行还是要从事、理二入。

当你看书时，你要知道书里面哪一些是宝，哪一些不是宝。除非是经论，是佛或菩萨讲的，绝对正确，你就能够完全接受它。除此之外，如果是由别人讲的，不是由佛讲的，都加入作者自己的见解，你就要有智慧分辨，不要囫囵吞枣地把它吞下。修行就是要有智慧去分辨哪些是宝，哪些不是宝，再把它变化成你的智慧，再用你自己的语言讲出来，就会很有禅味。