修行

以前的修行者都戴着五种饰物。第一种是头饰，代表根本上师、本尊和金刚护法三根本；修行人要时时刻刻记得三根本。第二种是耳环，代表不要听信是非，不单不要听信是非，更不要传是非。有一句话讲：谣言止于智者，听到的都被耳环弹回去，更不要从嘴巴说出来。第三种是念珠，代表口清净，口不要去造业，不可用任何形式去骂人，时常念咒，说清净的语言。第四种是手环，手环代表时时刻刻要去利益一切众生。第五种是腰带，代表戒律，不要去造业。

──婵师姐


莲袍：

大家如果对修行很认真的话，戴不戴这些饰物，都要每天去做，非常严谨的守住这个戒律，修行才会有成就的一天，不然就白修行了。若修不好就会堕到三恶道去，为什么会堕到三恶道去？因为没有守戒律。

修行之后就尽量不要跟一些不是修行的人在一起。其实这并不是我讲的，这是佛教的戒律:你进了佛门的金刚乘之后，你就应该多接触金刚乘的同门，而不能出去和那些不是金刚乘的同门在一起。释迦牟尼佛也知道，你进了佛门以后，你又再出去和别人在一起，你被他们影响而堕下去的机会是非常高的，几乎是99％；学好需要3年，学坏却很快。

人很奇怪，一出世的时候就懂得学坏。就好像出世之后，你自己会吃肉，但是，吃素就要去学、吃菜要去学。你自己会去吃肉，会觉得肉是好吃的东西；你很喜欢做一些不好的事情。所以学好需要很多天，可能要3年；学坏呢，很快就学坏了。很奇怪，人就是很容易学坏，因为这是一个五浊恶世。

《地藏王菩萨本愿经》讲，这个世间的人，起心动念都是在讲坏事，没有讲好事的；讲好事的就不会来人间了，就不会回来做人。你讲的都是好事，你不是去天界，就是去了西方极乐世界，不会来人间了。来人间的都是不好的，都是想做坏事的，都是想怎么去整人、怎么去赚钱、都是为了自己。

释迦牟尼佛说:「你不可以去跟外面的人混在一起。你去跟外面的人混在一起的话，你一定被他们感染。」近朱者赤，近墨者黑。你在黑的地方，你不可能自己是白的，不可能的；除非你是成就者、再来人，你身负重任去度他们。当然，你要度他们，你就一定要跟他们一样，如果你不跟他们一样，你根本度不到他们。只有再来人可以进去度他们。你还在修行的过程中，你不是再来人，你就不能够如此这般；你跟他们在一起，你一定会被他们带坏，一定的。

众生所讲的事情，不外是钱、财、车、股票、屋子、儿女、儿女的教育、儿女的成绩，就是跟你谈这些事情。他们不可能跟你谈无常、了脱生死，不可能谈这些事情。其实不要讲没有修行的人，即使是和有修行的人在一起，谈来谈去，也是谈这些事情嘛！这就是我一直要强调的，大家在一起的时候，最好的话题就是谈无常，最好是谈佛法，不要谈别的事情，谈别的事情是浪费时间！当我跟大家在吃饭的时候，也是谈无常、谈修行、谈精进，因为这样才有意义嘛！要不然张开嘴巴吃东西，嘻哈玩笑，谈一些无聊的事情，只是浪费时间，不如不要在一起。这是我所要讲的，大家在一起的时候，一定要谈佛教的修行，一定要谈出世间法，不要再谈入世间法，谈入世间法只会把你拉下去而已。

不要被我们所看见的欺骗了。你在家里看见老婆，哎，越看越丑。看外面的女人，越看越漂亮！告诉你，你娶她回来之后，她也一样会变得很丑的。你在外面远远的看，哇，好漂亮！当然，她是把最美的一面呈现给你看。但是，当你把她娶回来之后，糟糕，她就把最丑的一面都给你看哦！她就天天跟你斗嘴，跟你吵架。还没有得到的是最好的，得到了就一点都不珍惜，就去谈那些得不到的。其实给你得到那个得不到的是一样的：以前得不到的今天得到了，你会觉得，看她，哇，越看越不顺眼─又来了！又有很多很多的冲突。所以众生就是这样，看到远的、朦胧的，他觉得很漂亮；越朦越好、月朦朦、鸟朦朦。其实，靠近了，啊，原来是这样！

所以眼睛是骗自己的。但是，讲很容易，却做不到！大家都只看到很漂亮的一面，哇，还是很漂亮，还是要去亲一下、去贪一下、去弄一下。这就是众生嘛，没办法，因为习性还在。虽然说是不容易做到，不过还是要时时提醒自己。那就是为什么释迦牟尼佛列出这么多戒律，其实他知道众生都是很容易犯戒的，都是会走、走、走，然后会掉下去。明明知道那边有一个洞，还是愿意走到洞口，掉进去。等到他掉进去之后，进去了之后才「哎呀，我为什么会掉进去？」太慢了，已经掉进去了。

所以就是要戒律、戒律、再戒律，要天天拿戒律来念。甚至密教的戒律在初一、十五都拿来念、念、念，一直告诉自己:「戒律很重要。要戒，要戒！」你天天念，你每一步都要想到戒律，告诉自己，不可以！每一步要做时，不行！眼睛要看这个─不行！某一句话要讲时─不行！头脑要想什么坏事时─不行！你修行的悲心就会慢慢地升起。到最后你跟修行打成一片的时候，你就好像是牛奶进入水里面，化成一片，你再也不能够分出水跟牛奶的时候，你就成就了。

要不然道理很多人都懂得说，每个人都可以讲得很漂亮，其实大家都做不到。我希望大家能够以此为警惕，好好的把戒律守得紧紧的。释迦牟尼佛也知道，他走之后，弟子一定会乱的。他不在的话，大家就一窝蜂而散，去玩、去乐、去卡拉OK。佛在世的时候还可以督促你，所以他最后讲:「以戒为师。」就是把戒律当作是你的师父。「以戒为师」──戒是非常重要的，所以我希望大家能够好好的去明白戒律，还要守戒律。

其实，修行讲来讲去，还是念「无常」最重要。谁观无常的体验最深刻，谁的成就就最大，没有其它的捷径。如果一个人对无常的体验不深刻，根本不可能升起出离心来修行，因为人间太多的烦恼，你不可能一天修很多坛法，不可能把一切放在修行上，因此常念无常最重要。

南怀瑾先生说过：「任何修行人都要大死一番。如果没有大死一番，根本没有办法成就。」就是说你没有真正死过，你不懂无常逼在眼前。因此不管怎么说，你亲人去世了，无常来了，但是，过后你又忘记掉，当脾气一来，事情看了很不高兴，你就发很大的脾气。其实无常是逼在眼前的。

今天下午去见文师姐，本来她说礼拜天就可出院，后来医生说还要多观察她的心脏一个星期。其实她的心脏很脆弱，也很无常，因为她的心脏根本已经没有办法操作，心脏需要输血进来，但却反而把血输出去，她也不知道为什么会这样？忽然间心脏失去正常的功能。所以这是无常，希望大家能够好好的体验它。当你无常心很深刻的时候，出离心升起的时候，你就不会对世间的东西特别关心。即使很快乐，你也会很快回到无常心。当你很快回到无常心，你就会精进修法，就很容易修出成绩来。

今天4位同修，这么巧，昨天没来，今天都坐在我前面。今天看到他们，觉得真是无常。昨天这样殊胜的因缘都没来，当我把香拿起来时打雷，雷声响到修法仪轨中的摩利支天的第一声咒音，雷声才停止。随即下起大雨，雨一直下到修完法，然后我们去盛一些摩利支天甘露水给大家喝。这4位同修昨天没来，现在却偏偏坐在我前面，这不是无常吗？所以无常这两个字要天天挂在口里，想在心里。出离心升起的话，修行才会有一点着落，不然就是在浪费时间。